ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ

ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ

ਜਿਹਦੇ ਕਪੜੇ ਗੰਦੇ ਕਰਦਾ ਸੀ

ਜਿਹਦੀ ਉਂਗਲੀ ਫੜ ਕੇ ਚਲਦਾ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਮੈਨੂੰ ਲਾਡ ਲੜਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਮੇਰੇ ਸਦਕੇ ਪਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਜਿਹਦੀ ਗੁੱਤਾਂ ਖਿਚ ਖਿਚ ਹਸਦਾ ਸੀ

ਜਿਹਦੀ ਅਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਵਸਦਾ ਸੀ

ਜਿਹਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੱਚਦਾ ਸੀ

ਜਿਹਦੇ ਤਰਲੇ ਕਰ ਕਰ ਹਸਦਾ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ .

ਜਿਹੜੀ ਵਸਦੇ ਘਰ ਚੋਂ ਆਈ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਵਸਦੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਗਹਣੇ ਕਈ ਲਿਆਈ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਸਭ ਦੇ ਸ਼ਗਨ ਮਨਾਂਦੀ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪੈੱਲਾਂ ਪਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਮਝੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਚੋੰਦੀ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਖੂਹ ਚੋਂ ਪਾਣੀ ਭਰਦੀ ਸੀ

ਜਿਹੜੀ ਗਾਗਰ ਚੁਕ ਕੇ ਨਸਦੀ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਉਹ ਉਠਦੀ ਤੜਕੇ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਪਾਣੀ ਭਰਦੀ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਦੁਧ ਬਿਲੋੰਦੀ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹਦੀ ਚੂੜੀ ਖੰਨਕੇ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਬਾਲੈ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਨਿਆਣੇ ਜਗਾਉਂਦੀ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਧੱਫੇ ਮਾਰੇ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਉਹ ਸਭ ਨੂੰ ਝਿੜਕੇ ਤੜਕੇ ਨੀ

ਅਸੀਂ ਰੋਂਦੇ ਰੋਂਦੇ ਉਠਦੇ ਨੀ

ਅਸੀਂ ਰੋਂਦੇ ਰੋਂਦੇ ਨਾਹੁੰਦੇ ਨੀ

ਉਹ ਸਾਡੇ ਕੱਜਲ ਪਾਂਦੀ ਨੀ

ਉਹ ਕੰਨਾਂ ਓਹਲੇ ਟਿੱਕਾ ਲਾਉਂਦੀ ਨੀ

ਉਹ ਸਾਡੇ ਕੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਨੀ

ਉਹ ਕਪੜੇ ਪੁਆਉਂਦੀ ਨੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਉਹ ਮਖਣ ਦੇਂਦੀ ਹੱਸ ਹੱਸ ਕੇ

ਉਹ ਦੁਧ ਪਿਆਉਂਦੀ ਭਰ ਭਰ ਕੇ

ਜਦ ਬਾਲਕ ਦੁਧ ਨਾ ਪੀਂਦੇ ਸੀ

ਓਹ ਘੂਰੀ ਵੱਟ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ

ਓਹ ਮੁੱਕਿਆਂ ਚੱਕ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ

ਓਹ ਬੇਲਨਾ ਚੱਕ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ

ਓਹ ਦੋ ਦੋ ਧੋਲ ਜਮਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਓਹ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਖਵਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਉਹਦੇ ਝਿੜਕੇ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਡਰਦੇ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਦਿਨ ਚੜਦਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ

ਸਭ ਕੰਮੀ ਜਾਂਦੇ ਸੀ

ਕੋਈ ਖੇਤੀਂ ਜਾ ਬਹਿੰਦਾ

ਕੋਈ ਹੱਟੀ ਜਾ ਬਹਿੰਦਾ 

ਉਹ ਵਿਹਲੀ ਹੋ ਕੇ ਫਿਰ

ਕੁਝ ਸੋਚੀਂ ਪੇਂਦੀ ਸੀ

ਦਰਾਨੀ ਆ ਬਹਿੰਦੀ

ਜਠਾਣੀ ਆ ਬਹਿੰਦੀ 

ਓ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੀ ਬੀ

ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ

ਓ ਚੋੰਕਾ ਸਾਫ਼ ਕਰੇ

ਓ ਚੁੱਲ੍ਹਾ ਸਾਫ਼ ਕਰੇ

ਥਪ ਥਪ ਥਾਪੀ ਨਾਲ

ਓ ਕਪੜੇ ਸਾਫ਼ ਕਰੇ

ਓ ਪਾਥੀਆਂ ਪਥਦੀ ਸੀ

ਓ ਸਾਰੇ ਵਿਹੜੇ ਨੂੰ

ਗੋਹੇ ਨਾਲ ਲਿਪਦੀ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਅਸੀਂ ਸਕੂਲੋਂ ਆ ਜਾਂਦੇ

ਓਹਦੀ ਗੋਦੀ ਬਹਿ ਜਾਂਦੇ

ਓਹ ਬਸਤਾ ਟੰਗ ਦੇਂਦੀ

ਓਹ ਫੱਟੀ ਧੋ ਦੇਂਦੀ

ਓਹ ਰੋਟੀ ਪਾ ਦੇਂਦੀ

ਰੋਟੀ ਖਾ ਖੂ ਕੇ --

ਅਸੀਂ ਖੇਲਣ ਜਾਂਦੇ ਸੀ

ਓਹ ਬਾਟਾਂ ਤਕਦੀ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਜਦ ਮੇਲਾ ਆ ਜਾਵੇ

ਦਿਵਾਲੀ ਆ ਜਾਵੇ

ਦੁਸ੍ਹੇਰਾ ਆ ਜਾਵੇ

ਤਿਯਾਂ ਆ ਜਾਵਣ

ਛਿੰਝਾਂ ਆ ਜਾਵਣ

ਕੋਈ ਲੋਹੜੀ ਆ ਜਾਵੇ

ਕੋਈ ਹੋਲੀ ਆ ਜਾਵੇ

ਕੋਈ ਪੱਲਾ ਫੜ ਲੇੰਦਾ

ਕੋਈ ਉੰਗਲੀ ਫੜ ਲੈਂਦਾ 

ਕੋਈ ਅੱਗੇ ਟੁਰਦਾ ਨੀ

ਕੋਈ ਪਿੱਛੇ ਟੁਰਦਾ ਨੀ

ਕੋਈ ਹਸਦਾ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਕੁਝ ਮੰਗਦਾ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਓ ਸਾਰੇ ਨਿਆਂਨਿਆਂ ਨੂੰ

ਮੇਲੇ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ

ਕੋਈ ਗੁੱਡੀ ਲੈ ਬਹਿੰਦਾ

ਕੋਈ ਹਾਥੀ ਲੈ ਬਹਿੰਦਾ 

ਘੀਸੁ ਦੀ ਰੇਹੜੀ ਤੇ

ਓ ਗੋਪਗੱਪੇ ਖਾਂਦੀ ਸੀ

ਕੋਈ ਸੂਤਕ ਆ ਜਾਵੇ

ਕੋਈ ਪਾਤਕ ਆ ਜਾਵੇ

ਸਾਰੇ ਘਰ ਦੇ ਕੰਮ ਓਹ 

ਆਪ ਕਰਾਉਂਦੀ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਜਦ ਜਾਏ ਓਸ ਦੇ ਨੀ 

ਕੁਝ ਲੰਬੇ ਹੋਏ ਨੀ 

ਕੁਝ ਤਕੜੇ ਹੋਏ ਨੀ 

ਕੁਝ ਉੱਚੇ ਹੋਏ ਸੀ 

ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਸੀ 

ਕੋਈ ਮਾਸ਼ਟਰ ਬਣ ਬੈਠਾ

ਕੋਈ ਹੱਟੀ ਜਾ ਬੈਠਾ

ਤੱਦ ਮਾਤਾ ਸਾਡੀ ਨੇ

ਫਿਰ ਐਨਕ ਲਾਈ ਸੀ .

ਉਸ ਮਾਮੇਂ ਸੱਦੇ ਨੀ

ਉਸ ਮਾਮੀਆਂ ਸੱਦੀਆਂ ਨੀ

ਉਸ ਮਾਸੀ ਸੱਦੀ ਨੀ

ਉਸ ਮਾਸੜ ਸੱਦਿਆ ਨੀ

ਚਾਚੀਆਂ ਤਾਈਆਂ ਨੂੰ

ਉਸ ਹਾੱਕਾਂ ਮਾਰੀਆਂ ਨੀ

ਮੁੰਡੇ ਵਿਆਓਨ ਲਈ

ਮੁਟਿਆਰਾਂ ਲਭੋ ਨੀ

ਘਰ ਚੰਗਾ ਤੱਕੋ ਨੀ

ਕੁੱਲ ਉੱਚਾ ਲਭੋ ਨੀ

ਓਹ ਗੋਰੀਆਂ ਵੀ ਹੋਵਣ

ਓਹ ਸੋਹਣਿਆਂ ਵੀ ਹੋਵਣ

ਓਹ ਲੰਬੀਆਂ ਵੀ ਹੋਵਣ

ਓਹ ਉੱਚੀਆਂ ਵੀ ਹੋਵਣ 

ਓਹ ਪੜ੍ਹਿਆਂ ਬੀ ਹੋਵਣ

ਓਹ ਜਚੀਆਂ ਵੀ ਹੋਵਨ

ਕੁਝ ਲੇਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ

ਕੋਈ ਦਾਜ ਦਹੇਜ ਨਹੀਂ

ਬਸ ਇਕ ਰੋਟੀ ਦੇਣੀ ਏ

ਤਿੰਨਾ ਕਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ

ਧੀ ਸਾਡੀ ਹੋਣੀ ਏ .

ਕੋਈ ਸ਼ਰਤ ਨਾ ਲਾਇਓ ਨੀ

ਕੋਈ ਬਾਤ ਨਾ ਰਖਿਓ ਨੀ

ਘਰ ਨੁਹਾਂ ਲਿਆਓਣ ਦੀ

ਓ ਕਰੇ ਤਿਆਰੀਆਂ ਨੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਚਾ -ਚਾ ਦੇ ਵਿਚ ਆ

ਉਸ ਸੱਦੇ ਪਾਏ ਨੀ

ਦਾਦਕੇ ਆਏ ਨੀ

ਸਭ ਨਾਨਕੇ ਆਏ ਨੀ 

ਘਰ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ

ਘਰ ਮੇਲਾ ਲਗਾ ਸੀ

ਨਿਤ ਗਾਣੇ ਵੱਜਦੇ ਸੀ

ਨਿਤ ਢੋਲਕੀ ਵੱਜਦੀ ਸੀ

ਭੈਣਾ ਵੀ ਨੱਚੀਆਂ

ਭਰਜਾਈਆਂ ਵੀ ਨੱਚੀਆਂ

ਚਾਚਿਆਂ ਵੀ ਨੱਚੀਆਂ

ਬੁਡ੍ਦੀ ਹੋ ਚੁਕਿਆਂ ਸਾਡੀ

ਸਬ ਤਾਈਆਂ ਵੀ ਨੱਚੀਆਂ

ਲੈ ਲੈ ਬਲਾਵਾਂ ਫਿਰ

ਉਸ ਨੂਹਾਂ ਲਿਆਇਆਂ ਸੀ

ਵਾਰ ਵਾਰ ਕੇ ਪਾਣੀ --

ਉਸ ਨਜਰਾਂ ਉਤਾਰੀਆਂ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਅਜ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਫਿਰ ਪੋਤੇ ਜੰਮ ਪਏ

ਫਿਰ ਪੋਤਿਆਂ ਜੰਮ ਪਈਆਂ

ਫਿਰ ਦੋਹਤੇ ਵੀ ਆਏ

ਦੋਹਤਿਆਂ ਜੰਮ ਪਇਆਂ

ਮਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀਆਂ ਸਭ 

ਚੁਬਾਰੇ ਚੜ੍ਹ ਪਇਆਂ

ਨਿਤ ਸ਼ਗਨ ਮਨਾਵੇ ਓ

ਨਿਤ ਮੰਦਿਰ ਜਾਵੇ ਓ

ਨਿਤ ਮੱਥਾ ਟੇਕੇ ਓ

ਨਿਤ ਰੱਬ ਮਨਾਵੇ ਓ

ਸਾਰੇ ਘਰ ਦੀ ਰਖਿਆ ਲਈ

ਨਿਤ ਹਵਨ ਕਰਾਵੇ ਓ

ਘਰ ਲੋਰੀਆਂ ਲੋਰੀਆਂ ਨੀ

ਘਰ ਟੱਪੇ ਟੱਪੇ ਨੀ

ਘਰ ਗੀਤ ਗੁੰਜਾਰਾਂ ਨੀ

ਘਰ ਮਾਨ ਮੁਹਾਰਾਂ ਨੀ

ਕਿਤੇ ਚਾੰ ਚਾੰ ਹੁੰਦੀ ਸੀ

ਕਿਤੇ ਮਾਂ ਮਾਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ

ਕਿਤੇ ਕਪੜੇ ਫੱਬਦੇ ਸੀ

ਕਿਤੇ ਗਹਣੇ ਸੱਜਦੇ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਅਜ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਇਹ ਸਭ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਬਸ

ਚਾਰ ਦਿਨ ਆਈਆਂ ਸੀ

ਦੁਖਾਂ ਦੀਆਂ ਘੜਿਆਂ

ਹੁਣ ਲਾਗੇ ਖੜਿਆਂ ਸੀ

ਓਹ ਦਿਨ ਚੰਦਰਾ ਸੀ

ਚੜ੍ਹ ਮਥੇ ਲਗਾ ਸੀ

ਸਭ ਨਰਕੀ ਪੈ ਗਏ ਸੀ

ਸਭ ਰੋਂਦੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸੀ

ਘਰ ਹੋਉਕਾ ਲੱਗਾ ਸੀ

ਘਰ ਸਰਾਪ ਲੱਗਾ ਸੀ

ਘਰ ਮਸਿਆ ਆਈ ਸੀ

ਘਰ ਨੇਹ੍ਹਰਾ ਪਿਆ ਸੀ

ਚੁਪ ਚੁਪੀਤੇ ਹੀ

ਬਾਪੂ ਤੁਰ ਬੈਠਾ ਸੀ

ਮਾਂ ਰੋਂਦੀ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਝੂਰਦੀ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਮਰਦੀ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਟੁਟਦੀ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਮਾਰ ਦਹਾੜਾਂ ਨੀ

ਮਾਂ ਡਿਗਦੀ ਜਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਰੋਟੀ ਨਾ ਖਾਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਪਾਣੀ ਨਾ ਪੀਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਰਾਤੀੰ ਨਾ ਸੋੰਵੇ ਨੀ

ਮਾਂ ਦਿਨੇ ਨਾ ਬੈਠੇ ਨੀ

ਉਸ ਹਓਕਾ ਭਰਦੀ ਨੀ

ਕੁਝ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ ਨੀ

ਘਰ ਬਿਖ਼ਰ ਗਿਆ ਸੀ

ਘਰ ਉਜੜ ਗਿਆ ਸੀ

ਭਰਾ ਖਿਚੇ ਖਿਚੇ ਸੀ

ਏ ਮਸਿਆ ਨਾ ਮੁਕਦੀ ਸੀ

ਮਾਤਾ ਕਲਪਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ

ਮਾਤਾ ਡੁਸਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ

ਘਰ ਫੁੱਟਾਂ ਫੁੱਟਾਂ ਸੀ

ਘਰ ਟੁੱਟਾ ਟੁੱਟਾ ਸੀ

ਉਸ ਧੀਆਂ ਨੇ ਲੁੱਟਿਆ

ਉਸ ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਲੁੱਟਿਆ

ਕੋਈ ਗਹਣੇ ਲੈ ਗਿਆ

ਕੋਈ ਪੈਸੇ ਲੈ ਗਿਆ

ਕੋਈ ਕਪੜੇ ਵੰਡ ਬੈਠਾ

ਕੋਈ ਵਿਹੜਾ ਮੱਲ ਬੈਠਾ

ਓਨ੍ਨਾਂ ਭਾਂਡੇ ਵੰਡ ਲਏ

ਓਨ੍ਨਾਂ ਕਮਰੇ ਵੰਡ ਲਏ

ਓਨ੍ਨਾਂ ਚੋਂਕਾ ਵੰਡ ਲਿਆ  

ਓਨ੍ਨਾਂ ਚੂਲ੍ਹਾ ਵੰਡ ਲਿਆ

ਮਾਂ ਚੁਪ ਚੁਪਿਤੀ ਸੀ

ਸਭ ਤੱਕੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ

ਮਾਂ ਮਾਰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ

ਓ ਮਾਤਾ ਅਜ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ ..

ਮੈ ਸਮਝਾਓਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ

ਓ ਗੱਲ ਨਾ ਸੁਣਦੀ ਸੀ

ਬਾਪੁ ਦੇ ਮੰਜੇ ਤੇ

ਓ ਗੀਤਾ ਪੜ੍ਹਦੀ ਸੀ

ਉਸ ਗੀਤਾ ਪੜ੍ਹਦੀ ਨੇ

ਇਕ ਹਿਚਕੀ ਮਾਰੀ ਸੀ

ਉਸ ਲੰਬੀ ਹਿਚਕੀ ਤੇ

ਮਾਂ ਭਰੀ ਉਡਾਰੀ ਸੀ

ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਕਿਦਾਂ ਦੀ ? 

ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਇਦਾਂ ਦੀ

ਨਾ ਬਾਪ ਪਿਆਰਾ ਏ 

ਨਾ ਮਾਂ ਪਿਆਰੀ ਏ 

ਬਸ ਧਨ ਪਿਆਰਾ ਏ 

ਬਸ ਘਰ ਪਿਆਰਾ ਏ 

ਅਪਣਾ ਆਪ ਪਿਆਰਾ ਏ 

ਹੰਕਾਰ ਪਿਆਰਾ ਏ 

ਰੱਬ ਵਰਗੀ ਨਾ ਮਾਂ ਪਿਆਰੀ ਏ 

ਓ ਮਾਤਾ ਅੱਜ ਮੇਰੇ ਚੇਤੇ ਆਉਂਦੀ ਏ .........ਅਰਵਿੰਦ

जिन्दगी की भाग -दौड़ में

जिन्दगी की भाग -दौड़ में
बहुत कुछ छूट जाता है .
जैसे अंजलि में संभाला हुआ पानी .
जैसे केले के पत्ते पर थिरकती ओस .की बूँद
ढली की अब ढली .
बहुत कुछ छूट जाता है इस भाग दौड़ में .

छूट जाता है बाप
 नींव में रखे पत्थर की तरह
घर को बनाने वाले मजदूर की तरह
कौन याद रखता है ?

कौन याद रखता है
उन बाँहों को जो
हवा में उछाल कर भी थाम लेतीं थीं .

कौन याद रखता है
उस वक्षस्थल को जहाँ
भयभीत नन्हा बालक
मुहँ छिपा कर निर्भय हो
खिलखिलाता था .
बहुत पीछे छूट जाता है बाप .

उस सुकरात की तरह
जिसने सत्य के उद्घाटित होते ही
पैर के अंगूठे से लेकर
शेष अंगों को सुन्न होते देखा है .

उस बूढ़े पीपल की तरह
जिसके सारे पत्ते झड गए हैं
और वह ठिठुरती हुई हवा में
अकेला सनसनाता है .

बाप बहुत पीछे छूट जाता है .

कौन याद रखता है
चूल्हे में जलने वाली लकडियो में
उसी के पसीने की गंध आ रही है .
किसे याद रहता है
जेठ की दुपहरिया में
चारपाई पर लेटे हुए वह
बच्चों की चिंता करता है
सुस्ताता नहीं है .

थका हारा, रात को
आपस में लड़ते बच्चों को देख कर
मुस्कुराता है
बाप बहुत पीछे छूट जाता है .

ऐसा किसान
जिसके सामने
सफेदे के लम्बे तने हुए वृक्ष
उसी की जमीन का जल सौख कर
लहलहाते हैं .

अच्छा लगता है
प्रकाश देते देते मौमबती का
धीरे धीरे पिघलना .
अच्छा लगता है उसे
मंदिर के कंगूरों पर
स्वर्ण कलशों का दमकना .
अच्छा लगता है
सायंकाल में अस्तंगत
सूर्य का लाल होकर
दरकना ..

जिन्दगी की भाग दौड़ में
बहुत कुछ पीछे छूट जाता है ....अरविन्द

आत्मकृपा ही परमात्मकृपा है

समस्त भारतीय दर्शन संसार को मायाजन्य मानते हैं .माया से ही संसार की उत्पत्ति हुई है .अशुद्ध माया से उत्पन्न होने के कारण इसमें मलीनता है ,अज्ञान और नश्वरता है .कारण यह है कि मलिन संसार के मूल में अविद्या है ,जिसका स्वाभाविक गुण आसक्ति है .इसीलिए संसार पुत्रैषना ,वित्तेषना और लोक की एषणा की विविध आसक्तियों में लिप्त होकर जन्म के वास्तविक उद्देश्य से विमुख हो जाता है .परन्तु सत्य को जानने की इच्छा बनी रहती है ,यही इच्छा की उद्दीप्ति आत्मकृपा है ,यही आत्मकृपा साधक को मलिन जगत की मायिक लीला के प्रदेश से बाहर निकालती है और जीव का प्रवेश विद्या तथा शुद्ध जगत में होता है .यह वह प्रदेश है जहाँ केवल आनन्द ही संश्लिष्ट है .आत्म जागरण युक्त आत्मा जीव को इस मायिक प्रदेश में रहने नहीं देता ,क्योंकि वह स्वयंसंबोधि से जान जाता है कि इनसे परे ही विशुद्ध आत्म स्वरूप स्थित है . यह  विशुद्ध आत्मस्वरूप विश्व के अतीत होकर भी विश्व की प्रत्येक वस्तु से अभिन्न है .गुरु इसी पूर्ण सत्य को साधक के समक्ष प्रकट करता है  परन्तु कुछ गुरु ,.साधक को संसार की और उन्मुख करने वाले  पूर्ण सत्य पर आवरण रख कर उसे सांसारिक वृतियों की सेवा में लगा देते हैं  ---इसी विन्दु पर आध्यात्मिक चूक होती है ,जिसके कारण हम मायिक लीला को ही सत्य समझने -समझाने लगते हैं .इसीलिए यदि आत्म के पूर्ण स्वरूप की उपलब्धि करनी हो ,तो हमें इस विश्व का ,जिसे शुद्ध जगत भी कहते हैं ,उसका भी अतिक्रमण करना पड़ता है .यह अतिक्रमण गीता के अभ्यास और  विराग अर्थात व्यक्ति के आत्मकृपा पर ही अवलम्बित है .

गुरु का पहला काम और उसकी आवश्यकता शिष्य रूपी जीव के दुःख की निवृति की व्यवस्था करना है . माया के इस जगत में भेद ज्ञान से परिपूर्ण जीव कर्म संस्कार सम्पन्न अभिमान से पुष्ट अनादि काल से कर्म करता हुआ और कृत कर्मों का फल भोगता हुआ आ रहा है . जन्म जन्मान्तरों से संसार की यही धारा है . जब तक जीव का भेद ज्ञान और कृत कर्माभिमान नष्ट नहीं होता ,तब तक इस संसार की लीला का भी अंत नहीं होता है .यद्यपि जीव चिदात्मक है तथापि अज्ञानजन्य माया के प्रभाव में वह जडसत्ता को ही अपनी चित्सत्ता मान कर भीषण भूल करता आ रहा है . इसीलिए वह जन्म की क्रिया , देह धारण करने की सीमा से ससीमता का कष्ट , मानसिक अनुभूतियों का द्वन्द ,इन्द्रिय लालसाओं का मर्दन और असीम आनन्द प्राप्ति की अतृप्त कामना जीव के दुःख का अंत नहीं होने देतीं .

कभी कभी नाम जप , मन्त्र साधना , ध्यान धारणा ,तीर्थाटन अथवा साधू संगति के प्रभाव से मनुष्य को ऐसा अनुभव होता है कि वह ऊर्ध्वगति की ओर उन्मुख है ,परन्तु यह ऊर्ध्वगति अस्थाई होती है (प्रमाण हैं ),इसीलिए भासती है और न ही इससे हमें वास्तविक पथ की कोई सूचना ही प्राप्त होती है .बल्कि इस अस्थाई ऊर्ध्वगति से हम पुन: माया के राज्य में प्रवेश कर जाते हैं और इसे ही इदमिथं समझ कर यहीं अपनी साधना को पूर्णविराम  लगा देना चाहते हैं ---यही अज्ञान है .

चेतन आत्मा जब तक स्वयं को जड़ से पृथक नहीं मानेगा तब तक इस दुःख मय कालचक्र से मुक्ति की कोई आशा नहीं है . ऐसी स्थिति में जो अनुग्रहपूर्वक ज्ञान प्रदान करके हमें इस अज्ञान से मुक्त होने में सहायता प्रदान करता है ---वही गुरु है ,गुरु की सहायता से विवेक ज्ञान उपलब्ध होता है और विशुद्ध विवेक ज्ञान से आत्मा की निर्मल स्वरूप में अवस्थिति होती है .निर्मल स्वरूप का अर्थ है --जहाँ न राग है न द्वेष , न ईर्ष्या है न पाखण्ड ,न ज्ञान है न अज्ञान ,न द्वैत है न अद्वैत ,न मैं  हूँ  न तू है ,वहां केवल निर्विकल्पिक आनंद है। इसे मुक्ति भी कहा जा सकता है .मुक्ति का अर्थ केवल आवागमन के चक्र से बाहर आना नहीं है --जो ऐसा मानते हैं उन्होंने न जन्म जाना न मृत्यु .

वस्तुत:हम सभी पूर्ण हैं क्योंकि पूर्ण से उद्भूत होने वाला तत्व भी पूर्ण ही हो सकता है ,आवश्यकता केवल पूर्ण पर आवृत मायिक आवरण को हटाने की है ,संसार के लीला प्रदेश से हट कर,ना कि भाग कर ,इसे उपलब्ध किया जा सकता है .......................अरविन्द                 

संत की पहचान

संत की पहचान

वर्तमान भारत का धार्मिक ,आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परिवेश संक्रमण काल से संवेष्टित है . जहाँ सामान्य जनता में पूजा -पाठ , हवन -अनुष्ठान ,तीर्थ -भ्रमण -स्नान ,मूर्ति पूजन ,मंदिर ,मस्जिद दर्शन अथवा विविध सांप्रदायिक मठों के प्रति भक्ति -भाव पूर्ण प्रेम प्रकट हो रहा है ,वहीं समाज में अनेक प्रकार के साधु -  संत भिन्न -भिन्न रूपों और स्वनिर्मित अथवा कल्पित भावभूमियों में प्रकट होकर सामान्य जन का मार्ग दर्शन कर रहे हैं . आज कबिरादि जैसे त्यागी ,तपस्वी ,स्वकर्मनिष्ठ ,आत्म -संधाता व्यक्ति संत परम्परा में दिखाई नहीं देते बल्कि महामठों के प्रांगणमें बिछी मखमली घास पर ,रेशमी परिधानों में विविध वर्णी तिलकों से अभिमंडित महाराज उपाधि विभूषित कल कल कंठों की जय ध्वनि मध्य आभिजात्य वर्ग के मण्डलेश्वर दिखाई देते हैं .इन तथाकथित प्रज्ञा पुरुषों के आभा मण्डल को विराट और प्रभावशाली बनाने के लिए अनेक दासनुमा सेवक भक्तों का समूह इन संतों की चकाचोंधपूर्ण सांसारिक किम्वदंतियो के प्रचार के माध्यम से समाज के सामान्य और विशिष्ट जन को विस्मित कर रहे हैं .

सुरुचिपूर्ण रूप से सुसज्जित ,उच्च और भव्य मंचों पर विराजमान स्वयंभू विराट पुरुष ,अनन्त श्री विभूषित , 1008, महामंडलेश्वर आदि विशेषणों से विभूषित तथाकथित संत -महात्मा अपने समक्ष उपस्थित भीड़ को ; जिन्हें वे जानते ,पहचानते और परखते तक नहीं हैं उन्हें मन्त्रदान ,नामदान ,दीक्षादान ,कौपीनदान ,पुत्रदान ,संपत्तिदान आदि दान की महिमा से उपकृत कर रहे हैं और उपकृत साधारण जन ऐसे साधुओं और संतों के चरणों में लोट -पोट हो रहा है .

उच्चाकाश चुम्बित स्फटिक शिला निर्मित मंदिरों के ईशान कोण में अवस्थित परमात्मा का उत्कीर्णित रूप मौन भाव से अपने समक्ष प्रज्वलित दीपक की लॊ में प्रसरित हो रहे अज्ञानान्धकार को निहारता है और घ्राण सुख के लिए अगरु -धूप के ही आश्रित है .स्वयंभू सदगुरुओं के समक्ष समुपस्थित स्त्री -पुरुषों के समवेत कल कंठों से नि :सृत "राधे -राधे ,गोविन्द गोविन्द ,की मधुर ध्वनि उस पाषाण मूर्ति के कर्ण कुहरों में गुंजित हो रही है परन्तु उसकी मुखाकृति में यह नाम -ध्वनि कोई सुखदानुभूति की रेखा को उत्पन्न नहीं कर पा  रही है .
वह निरंजन उसी प्रकार से निर्विकार -निर्लिप्त खड़ा है जैसे निरंतर के अभिषेक के उपरांत शिव -लिंग चुप -मौन और अविकारी रहता है .

सूरदास का इक तारा ,कबीर की धुनकी ,मीरा की सितार ,चैतन्य महाप्रभु का मृदंग ,मरदाने की रबाब कहाँ छिप गये हैं --कोई नहीं जानता . ऐसी परिस्थितियों में जब संत -परिवेश पूर्णतया परिवर्तित हो चुका हो, तो संतों की पहचान के चिन्हों को तलाशना अत्यंत आवश्यक हो जाता है .क्या मंदिरों और मठों के सभी अधीश या महामंडलेश्वर संत हैं ?या क्या सभी स्वामी नामधारियो को संत कहा जा सकता है ?या प्रत्येक गेरुआ या श्वेत वल्कल-आवेष्टित पुरुष या स्त्री संत है ?या व्यास पीठासीन हर कथावाचक संत कहलाने का अधिकारी है ? संत और संतत्व के सत्यानुसंधान के लिए इस प्रकार के अनेक प्रश्नों का सामना तो करना ही होगा .

जब सादा जीवन और उच्च विचार लुप्त हो जाएँ ,जब समाज सुधार के नाम पर व्यक्ति पूजा और व्यक्ति -समक्ष समर्पण   आरम्भ हो जाए ,जब मन्त्र और परमात्मा अपने मूलार्थ से विच्युत कर दिए जाएँ ,जब केवल संगीतमय नृत्य को ही भक्ति मान लिया जाए ,जब केवल कथा कथन ,श्रवण ही साधना हो जाए ,प्रभु के प्रति निष्काम प्रेम का स्थान यन्त्र और ताबीज ले लें ,नव -ग्रह पूजन अथवा कर्म -काण्ड ही अध्यात्म निष्ठा हो जाए ,छोटी- छोटी आकांक्षाओं की पूर्ति  के लिए उठे करुण स्वर प्रार्थना में परिणत हो जाएँ , सद्ग्रंथों की स्वाध्याय वृति मरणासन्न हो , दान दक्षिणा की भावना ही भक्ति हो जाए तब -तब संत की पहचान करना और संतत्व के मानदंडों को तलाशना ,सत्य संरक्षा के लिए अनिवार्य हो जाता है ,ताकि समाज में अकारण करुणावरुणालय  का अविकृत रूप प्रतिष्ठित परिनिष्ठित रहे ,भक्ति की मन्दाकिनी अविरल प्रवाहित होती रहे ,समर्पण में परम शांति और परमात्म प्रेम व्यंजित होता रहे ,व्यक्ति के मन वाणी और कर्म सात्विक रह सकें .

संतत्व केवल परिधान परिवर्तन नहीं है बल्कि मानव मन का ऐसा रूपान्तरण है जहाँ कोई पराया शेष नहीं रहता . कबीर के समय भी संतों की पहचान दुर्लभ और दुरूह हो गयी होगी ,तभी तो कबीर को कहना पड़ा कि --मन न रंगाये रंगाये जोगी कपड़ा .

संत शब्द के साथ अनेक ऐसे विशेषण जुड़े हुए हैं जो संत की कसौटी हैं --जैसे शांत ,पवित्रात्मा ,सत आदि ,वस्तुत: संत उस जीवन्त चेतना का वाचक है जिसने ज्ञान ,भक्ति और कर्म के सम्मिश्रण के साथ सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ स्वयं को ऐसे परमतत्व से सम्बद्ध कर लिया है ,जो अनश्वर और अविकारी रूप में सर्वत्र विद्यमान है ,एक रस और संपूर्ण है . संत अपने आंतरिक और बाह्य परिवेश में व्याप्त विकारों को दूर करने के लिए सतत प्रयत्नशील है ,समता सामंजस्य ,प्रेम और प्रभु के ब्रह्मत्व ,सत और सत्य के प्रति समर्पित है . उस एक सत के साथ सम्बद्ध होने के कारण उसे संत कहा जाता है .ऐसी व्यक्ति चेतना जिसने स्वयं को परमसत्ता के साथ तद्रूप कर लिया है ,जो सत्य स्वरुप नित्य प्रभु का साक्षात्कार कर चुका है . जिसने अपरोक्षानुभूति से अखंड परमसत्य को स्वयं में स्थापित ,प्रतिष्ठित और समाहित कर लिया है --वही संत है .

कबीर ने संतों के लक्षणों को प्रकट करते हुए कहा है --
                            निरवैरी निहकामता साईं सेती नेह ,विषया सूं न्यारा रहे संतन को अंग एह ..
वस्तुत: निरवैर ,निष्काम ,विषय वासनाओं से मुक्त सत्कर्म युक्त ,परमात्म तत्व में एकांत निष्ठ ,समभाव -सद्भाव रखने वाला ,नि:संग और निष्काम ,कथनी और करनी में एक ,मानापमान से परे लोक लाज व मान मर्यादा से मुक्त ,निर्लिप्त ,निर्दोष ,निर्मल व्यक्ति ही संत है .

अत:यह कहा जा सकता है कि जिस मानव की मनीषी चेतना ने सतत साधना ,न्याय और तपस्या से एकाग्र मनसा परमतत्व की आराधना ,आत्म -चेतना की गवेषणा ,आत्मिक और आध्यात्मिक विकास की समदर्शिता ,अभ्यास ,वॆराग्य साधना और स्वाध्याय से अर्जित की है --वह संत है .ज्ञान की ऊष्मा जिस दिव्य बौधिसंपन्न व्यक्ति के नवनीत हृदय को अहंकार से परितप्त नहीं करती जी,जिसके सामीप्य से सुशांत शीतलता प्राप्त होती है ,प्रकृष्ट पांडित्य जिसे सौम्यता और विनम्रता प्रदान करता है , जो सांसारिक प्रपंचों में भी तटस्थ है और तत्व निश्चय के लिए जागरूक है ,सतत तप -स्वाध्याय निरत है ,जिसने जागतिक और आध्यात्मिक अनुभव से परम दर्शन प्राप्त किया है ,जो परमानन्द और परमशान्ति के अहलाद्कारी स्पर्श को शब्द और दृष्टि से संप्रेषित करता है --वह संत है .

आध्यात्मिक और पारमात्मिक चिंतन ने कभी वैचारिकता की अवमानना नहीं की है बल्कि मीरा , सहजो नानक ,कबीर आदि संतों में ज्ञान के उपरान्त ही गीत आरम्भ हुआ था .इसीलिए संत चेतना कभी अविचारित नहीं रहने देती बल्कि तर्कातीत अवस्था में भी साधक की चेतना को दिव्य इंगित प्रदान करती है .

संत का उद्देश्य मानवीय जीवन की सांसारिक धारा में धर्म और आस्था का रूप धारण कर गए पाखंडों का मूलोच्छेदन करना है .कारण है , पाखण्ड ,मिथ्याचरण और आभासिक स्तुतियाँ ही मानव जीवन में एकमात्र ऐसा आवरण है जिन्होंने ज्ञान और प्रकाश को आच्छादित किया हुआ है . संत इन आवरणों को हटा कर मानवीयता को कल्याण पथ पर आरूढ़ करता है ....................................अरविन्द
                                                                               प्रकाशित ,विश्व ज्योति ,संत अंक ..2011

प्रभु का रंग न्यारा

मित्रो !प्रभु का रंग  न्यारा
रूप न होवे रूप न खोवे रूपातीत प्यारा .
अंजलि में तुरत समावे सागर सा है गहरा .
माला पहरी मुद्रा पहरी नाहिं मिले किनारा .
चन्दन तिलक बनायो कहाँ उसका लिलारा .
मूंड मुंडाई जटा बढाई पकड़ न पायो पारा
पानी पूजा पाथर पूजा पूजा ठाकुरद्वारा .
तीर्थ ब्रत नेम सब कीने नाहिं तत्व विचारा .
कैसे तुम तक पहुँचों घट में घट  से न्यारा
गहन गंभीर अरविन्दन साईंयां मेरा प्यारा ....अरविन्द

भ्रष्ट राष्ट्र

1947 में कांग्रेस को एक स्वाभिमानी ,जुझारू ,बलिदानी ,संकल्पित ,मानवीय मूल्यों से युक्त ,परंपरा और संस्कृति का संरक्षक ,प्रेमपूर्ण  भारत हमारे बुजुर्गों ने सौंपा था .कांग्रेस ने इस भारत को सिर विहीन ,संकल्पहीन ,निसत्व ,स्वाभिमान रहित और आत्म प्रवंचक बना दिया है सत्ता लोलुप राजनीति और अवसरवादी नेताओं ने इस देश की शक्ति का शोषण कर लिया है .अब के भारत ने  लड़ने की ,आत्म रक्षा करने की ,अपनी अस्मिता और अस्तित्व को प्रकट करने की शक्ति को खो दिया है .क्या हम इस विकृति को रोक सकेंगे ? या अपनी भावी पीढ़ी को निसत्व भारत सौंप जाएँगे ...हर आम आदमी को सोचना पड़  रहा है .क्योंकि सत्ता में आम आदमी की कोई भागीदारी नहीं रही है ...यह भी देश की जनता के साथ राजनीतिज्ञों का विश्वासघात है .दुर्भाग्य यह है कि कोई भी पार्टी भारतीयता और भारत के स्वाभिमान की रक्षा नहीं कर पाई है .हमें और हमारे बच्चों को एक कलंकित और भ्रष्ट राष्ट्र   दाय में मिला है .......

,संतों के विषय में

संतों के चरित्र पर विचार करना आवश्यक हो गया है .आज फिर आसा राम बापू के वक्तव्य ने ,संतों के विषय में कुछ ... लिखने के लिए बाध्य किया है .राजनीतिज्ञों के बारे में तो सब सोचते हैं ..सामाजिक स्वास्थ्य के लिए इन बेषधारी मायाजन्य विभूतियो के विषय में भी सोचिये .आज इस बापू ने मौज में कुछ कहा ..इन्हें यह बताना जरूरी है कि मौज का अर्थ अहंकार नहीं होता ....मौज निर्मल चित में उतरी वह परावाणी है जहाँ परमात्मा सबके कल्याण के लिए कहता है ...इस तथ्य को यह बापू नहीं जनता ...अत : अब परमतत्व ,संतत्व ,अध्यात्म ,भक्ति,  साधना और पद्धति इत्यादि पर तटस्थ भाव से विचार किया जाये ....आज कल के संत और राजनीतिज्ञ अधिक से अधिक लोगों को अपनी और आकर्षित करना चाहते हैं ...इन दोनों में कोई अंतर नहीं रहा ...दोनों का अहंकार ,दोनों की कामनाएं ,दोनों का आत्म -प्रदर्शन ,
दोनों की बुभुक्षा ,दोनों की माया ,दोनों की अर्थ- लालसा ,दोनों का महाराजत्व ,दोनों की त्यागहीन जीवन -पद्धति ,दोनों की मनोनुकूल उद्भावनाएँ ,दोनों का भेद वादी दर्शन ,दोनों की चमत्कार  प्रियता एक जैसी है . तो क्यों न आवरण मुक्त हो कर अब संतत्व के विषय में सोचा जाये .?.

आवरणरहित होना सत्य की अपरिहार्यता है , शास्त्रों में ऐसा उल्लेख कहीं नहीं मिलता है क़ि परमात्म प्राप्ति या भक्ति या आराधना ,या इष्ट प्रेम या पूजन  अर्चन के लिए किसी गुरु अथवा संत अथवा किसी माध्यम अथवा किसी तीसरे की आवश्यकता है .केवल हठ योग ,तंत्र साधना ,श्मशान साधना ,भूत  प्रेत साधना आदि के लिए गुरु आवश्यक हो सकता है ...परन्तु ये साधनाएँ भक्ति नहीं और न ही इन साधनाओं का उद्देश्य परमात्म प्राप्ति है .उन भक्तों की एक विस्तृत सूची है जिन्होंने बिना किसी माध्यम से परम तत्व को अधिगत किया .

परम तत्व को जानना ,जान कर पाना और पाकर कृत -कृत्य हो आत्म -तुष्ट हो जाना ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य नहीं है और न ही परमतत्व कोई ऐसा साधन है जिससे हम सुखोपभोग की समस्त सामग्री को एकत्रित करें  अथवा ऐन्द्रिय तुष्टि की पुष्टि के लिए प्रार्थनारत  रहें .हमें उस अज्ञात को ज्ञात करने के लिए प्रकृति प्रदत इन्द्रियों की पगडंडियो से मुड़ना होगा और अपने ही समक्ष उठे प्रश्नों को ईमानदारी से खंगालना होगा .

जो असीम है क्या उसका हमारी समझ की सीमा में आना संभव है ? जो काल द्वारा रचित है उसके माध्यम से कालातीत का अनुसंधान करना क्या संभव है ? जिसका न आदि है न अन्त है क्या उसे किसी प्रकार की साधना से साधा जा सकता है ?क्या हम अपनी इच्छाओं और आकांक्षाओं के जाल में उस असीम सत्य को पकड़ सकते हैं ? इन प्रश्नों के आधार पर विदितव्य है कि जो कुछ हम समझ में पकड़ पाते हैं ,वह हमारे मन को पहले से ही ज्ञात होता है .इस आधार पर उस अज्ञात को पकड़ना ज्ञात के लिए असंभव है . वह नामातीत है ,रूपातीत है ,शब्दातीत है ,अनुभवातीत है ,व्याख्यातीत है ,बुध्यातीत है ,इन्द्रियातीत है ,मनातीत और प्रकाशातीत है .इसलिए उसे ज्ञात की गति से ज्ञात नहीं किया जा सकता . क्योंकि ज्ञात केवल विचार की अवस्था है और विचार मे स्थाई नवलता नहीं होती .इसीलिए उसे विचारातीत भी कहा जाता है .

हम कभी कभी उसे पाने के लिए स्वयं पर  स्वयं द्वारा निर्धारित अनुशासन का नियोजन करते हैं .त्याग ,अनासक्ति ,कर्म -काण्ड ,सद्गुण साधन आदि तत्वों से संलाप करते हैं .ध्यान रखना चाहिए कि ये सभी तत्व विचार साधित  और मनोद्भूत हैं ---इसीलिए ये माया हैं .

आजकल के संत क्या हमें इसी माया की कुचक्र वीथिका में भ्रमण नहीं करवा रहे ? ...इन कुछ विषयों पर विचार करना जरूरी लगता है ....................अरविन्द

 आसा राम बापू का बलात्कार पीडिता के प्रति वक्तव्य सुना ...परदुखकातरता --संत की पहचान है ,जो आज कल के संत वेश धारी व्यक्तियों में दिखाई नहीं दे रही है ,पाखंड . पाखंडियो ने संतत्व का अपहरण कर लिया है .

कवि सूद के लिए --

कवि सूद के लिए --

जब भी खुद से मिलता हूँ
तब ही कविता लिखता हूँ

अपनों की कुछ सुनता हूँ
बेगानों को  भी गुनता हूँ
नित निंदा चुगली करता हूँ
 जब थोडा चुप  होता हूँ --
 खुद को परखा करता हूँ
तब ही कविता लिखता हूँ .

जगती प्रभु की क्यारी है
कुछ मीठी है कुछ खारी है
ये लगती बहुत प्यारी है
यहाँ लगती सब की तारी है
यहाँ प्यारी प्यारी यारी है
सब  तरफ मारा मारी है
इसे परखा देखा करता हूँ
तब फिर कविता लिखता हूँ .

बच्चे यहाँ जब आते  हैं
कुछ गाते हैं तुतलाते हैं
कुछ चीखतेहैं चिल्लाते हैं
कुछ मैं मैं तूं तूं करते हैं
माता की गोदी में लेटे  --
कुछ कथा कहानी सुनते हैं
तब रचना देखा करता हूँ
तब फिर कविता लिखता हूँ .

ये बुढ़िया भी जब आती है
कुछ खीजती ओ खिजाती है
उठने, बैठने और सोने  पर
नित प्रश्न नए लगाती है
तब फिर चिढ़ता कुढ़ता हूँ
तब फिर कविता लिखता हूँ .

घर भी अच्छा लगता है
जग भी अच्छा लगता है
मन भी अच्छा लगता है
वन भी अच्छा लगता है
कुछ सुविधाओं का मारा हूँ
कुछ दुविधाओं का मारा हूँ
जब निर्णय नहीं कर पता हूँ
तब छत पर सीधा जाता हूँ
झुंझलाता हूँ चकराता हूँ
तब भी कविता लिखता हूँ .

कविता ही दुःख दर्द सुने
कविता सुख की बात गुने
कविता के संग रोया हूँ
कविता के संग सोया हूँ
कविता ही बस मेरी है
बाकि दुनिया सब तेरी है .......अरविन्द

असफल प्रजातंत्र की विकृति में जी रहे हैं .दामिनी काण्ड के चशमदीद को सुनने के बाद लगता है की राजनीति संवेदनाहीन है .मीडिया को भी समझना चाहिए की सार्थक बहस के लिए श्रेष्ट विचारक तलाशे .  पार्टी प्रचारक सही सोच नहीं दे सकते .पाखंडियों से आप समाधान क्यों चाहते हो ?चश्मदीद का वक्तव्य देश ,राजनीतिज्ञ ,राजनीति और सरकार के लिए कलंक है .
  आज इंडिया टीवी पर एक रिपोर्ट देखी --जहाँ देश के भिन्न भिन्न शहरों में लोग स्त्रिओं की साथ अभद्र व्यवहार करते दिखाये गए .सारा मुल्क विकृत कामुकता की बीमारी से ग्रस्त हो गया लगता है . भारत में अब आदमी कम काम के पुतले ज्यादा जन्म ले रहे हैं . शिक्षा व्यवस्था असफल ,सामाजिकता नष्ट भ्रष्ट ,आत्मीयता दफ़न ,...बस! भोग  ही भोग .पूरे भारत की मानसिकता को स्वास्थ्य की आवश्यकता है .जनता जिन समस्याओं के साथ जूझ रही है ,उन समस्याओं का समाधान की तलाश गलत लोगों में और गलत तरीके के साथ हो रही है .जिन्हें हम ज्यादातर मीडिया में सुनते हैं वे अपरिपक्व मानसिकता के या राजनीतिज्ञों के दास हैं .जब देश धर्मनिरपेक्ष हो सकता है तो सरकारें पार्टी निरपेक्ष क्यों नहीं हो पातीं ?

किथे जावां की करां

किथे जावां की करां

जद रातीं नींद ना आवे
कोई बद्दलां चों मुसकावे
मैं सौ सौ हंजू रोवां
मेरा यार नजर न आवे .

मैं कांवां हाकां मारां
मैं चिड़ियाँ नू पुचकारा
मैं जा मस्जिदा लभ्या
मैं दीवे बाले बारां
किथे जावां की करां .


शास्त्र पढ़ लये सारे
शब्दां दे हंकारे
रीत रिवाजां सारे
खाली मिले पिटारे
न कोई मैनू दुलारे .

चढ़ छ त  उडीका पावां
न दिस्से कोई परछाव आं
मैं अंदरों मर मर जावां
तन कम्बदा कम्ब्दा जावे
मन डुब्ब दा डुब्ब दा जावे
कोई खिचदा खिचदा जावे
मन मचदा मचदा जावे .

मेरा सोहणा माही किथे
मेरा ढोला माही किथे
मैं चाहवां उड़ उड़ जावां
पर पंख कितों ना पावां .........अरविन्द

देवनागरी में पंजाबी कविता

देवनागरी में पंजाबी कविता

तूं किथ्ये हैं मेरे प्यारिया
ओ मेरे प्रभु कर्तारिया .
कियों लुकदा छुप दा फिरदा
क्यों मन्द्रीं जा जा ढुक दें
कोई सागर बिच तैनू लभ्ये
कोई चढ़ पहाड़ा तक्के
कोई ताला ला  छुपा न्दा
कोई जा तीरथ नहान्दा
पर तू  नजर किसे न औन्दा .

सब झूठी मुठ्टी कहंदे
चक पोथी मंची बेहंदे
सिखया लोकां नू देंदे
फिर मथ्ये भी टिकवा न्दे
आपे खान मलाई यां
लोकां नू विपदा पाईँ यां .

कोई मडी मजारा  पूजे
कोई बिच पहाडा आं कूजे
कोई द्रख्तान दीवे बाले
कोई अखियाँ बंद पुकारे
कोई भजना थीं लभे
कोई बिच गानेयां तक्के
कोई बहां चक के नच्दा
कोई पन्जे तापन तपदा

पर किसे न दिस्से किनारा
कोई पार न पाया थारा
मैं कुझ भी नहीं करेंदा

ना कोई भेंटा देन्दा
पर बांग आशिकां चाहंदा
हर थीं तू ही दिस्सें
रूप न अखीं समान्दा 
मैं मथा किते न टेका
अन्दर झाका तेनू देखां
तेरा रूप नजर न आवे
कुझ कुझ लिशकारा पावे

तू मेनुं अपना जापें
तू मेनू प्यारा जापे
ताहीं तेनु पुकारिया
ओ मेरे कर्तारिया .....arvind

चिड़िया

कविता की चिड़िया
रोज चहचहाती है .
मेरे मन की मुंडेर पर
नित गीत नये गाती है .

गाना ही गाना और
फुदक फुदक जाना .
कुदरत में नित नये
रंग गीत भरती है .

पेड़ों की डालिओं पर
छाया और धूप में ,
असुरक्षित जीवन की
भय मुक्त भीति में
आत्मा के सुख का
जीवन गीत गाती है .

आदमी की क्या कहें
आदमीयत है कहाँ  ?
जानवरों सा जी रहा
हिंस्र दानव है यहाँ .
परभक्षी जीव यह
मानव इसे क्यों कहें ?
दूसरों का रक्त चूस
दानव  ही यह पल रहा .

न प्रेम इसके पास है
पाखंड का यह दास है
कुदरत के सौन्दर्य का
नारकीय  वास  है ......अरविन्द